原標(biāo)題：莊子的10個(gè)段子，小故事，大智慧！

一、莊周夢(mèng)蝶

有一天，莊周夢(mèng)見(jiàn)自己變成了蝴蝶，在花叢中自由自在的飛翔，感到十分快活和舒暢，已經(jīng)完全忘記自己是莊周了。但是，莊周突然醒來(lái)之后，驚惶不定之間方知原來(lái)蝴蝶變成了自己。到底是莊周夢(mèng)中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢(mèng)見(jiàn)自己變成莊周呢？

李煜曾有詩(shī)：夢(mèng)里不知身是客，一晌貪歡。

生死之間，是否只是一場(chǎng)大夢(mèng)？莊子借夢(mèng)蝶，模糊了真實(shí)和夢(mèng)幻的界限。夢(mèng)里是真的，還是現(xiàn)在是真的？

如果我們活在一場(chǎng)夢(mèng)里，那么夢(mèng)醒時(shí)分才是我們回歸真實(shí)的時(shí)刻吧。

二、知魚(yú)之樂(lè)

莊子和惠子在橋上游玩，莊子說(shuō)：“鰷魚(yú)游得從容自在，這是魚(yú)的快樂(lè)呀。”惠子說(shuō)：“你不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)的快樂(lè)呢？”莊子說(shuō)：“你不是我，怎么知道我不知道魚(yú)的快樂(lè)呢？”

惠子說(shuō)：“我不是你，本來(lái)就不知道你快樂(lè)。而你也不是魚(yú)，那你肯定不知道魚(yú)的快樂(lè)。”莊子說(shuō)：“從最初的話(huà)題說(shuō)起。你說(shuō)‘你在哪里知道魚(yú)的快樂(lè)呢’，既然你知道我知道魚(yú)的快樂(lè)還問(wèn)我？”

這個(gè)故事變成了后來(lái)的“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)”。人心之間的不同，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)人魚(yú)的不同，人心七竅，混雜著生活的苦辣酸甜，喜怒哀樂(lè)。不同的軌跡給不同的人帶上不同的烙印，不同的習(xí)慣。

人心是一面鏡子，映照著身邊的人和事，只不過(guò)，有的被歲月打磨成哈哈鏡，有的被打磨成放大鏡，不同的鏡子看到不同的世界，彼此之間都是無(wú)法理解的隔閡。

“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)”，人不應(yīng)該輕易對(duì)任何人和事下判斷，人心各異，要懂得尊重不同，走好自己的路，已經(jīng)很不容易了。

三、自由之龜

一天，莊子正在渦水垂釣。楚王委派的二位大夫前來(lái)聘請(qǐng)他道：“吾王久聞先生賢名，欲以國(guó)事相累。深望先生欣然出山，上以為君王分憂(yōu)，下以為黎民謀福。”

莊子持竿不顧，淡然說(shuō)道；“我聽(tīng)說(shuō)楚國(guó)有只神龜，被殺死時(shí)已三千歲了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以錦緞，供奉在廟堂之上。請(qǐng)問(wèn)二大夫，此龜是寧愿死后留骨而貴，還是寧愿生時(shí)在泥水中潛行曳尾呢？”

二大夫道：“自然是愿活著在泥水中搖尾而行啦。”

莊子說(shuō)：“二位大夫請(qǐng)回去吧！我也愿在泥水中曳尾而行。”

莊子還有一個(gè)故事叫“買(mǎi)櫝還珠”，一個(gè)人買(mǎi)了一個(gè)包裝精美的夜明珠，結(jié)果他留下的精美的外盒，把里面的明珠還給了賣(mài)家。

外面的盒子是名，里面的珠子是實(shí)。烏龜死后骨頭被珍藏供奉是名，在水中潛行曳尾是實(shí)。

買(mǎi)珠人看似愚蠢可笑，但是生活中又有多少因名棄實(shí)的事情發(fā)生呢？

為了名利而舍棄健康，放棄和父母的團(tuán)聚，這樣的生活難道不是“買(mǎi)櫝還珠”嗎？

四、視權(quán)貴如腐鼠

惠施在梁國(guó)作了宰相，莊子想去見(jiàn)見(jiàn)這位好朋友。有人急忙報(bào)告惠子，道：“莊子來(lái)梁國(guó)是不懷好意，想取代您的相位。”

惠子很慌恐，想阻止莊子，派人在國(guó)都中搜了三日三夜。哪料莊子從容而來(lái)拜見(jiàn)他道：“南方有只鳥(niǎo)，其名為鹓雛，您可聽(tīng)說(shuō)過(guò)？這鹓雛展翅而起。從南海飛向北海，非梧桐不棲，非練實(shí)不食；非醴泉不飲。這時(shí)，有只貓頭鷹正津津有味地吃著一只腐爛的老鼠，恰好鹓雛從頭頂飛過(guò)。貓頭鷹急忙護(hù)住腐鼠，仰頭視之道：‘嚇！’現(xiàn)在您也想用您的梁國(guó)來(lái)嚇我嗎？”

這個(gè)世界上名利并不是唯一的指標(biāo)，人生也不一定都要完成這個(gè)指標(biāo)。

你汲汲于求的，可能是別人厭惡的死老鼠。

人生在世，不能被別人挾裹，為了大眾的目標(biāo)去活，你得活出自己的樣子，按照自己的意愿去過(guò)，這樣的一生才算沒(méi)有白活。

五、無(wú)用之用

莊子與弟子走到一座山腳下，看見(jiàn)一株大樹(shù)，枝繁葉茂，聳立在大溪旁。

莊子問(wèn)伐木者，這么高大的樹(shù)木，怎么沒(méi)人砍伐。伐木者似對(duì)此樹(shù)不屑一顧，道：“這何足為奇？此樹(shù)是一種不中用的木材。用來(lái)作舟船，則沉于水；用來(lái)作棺材，則很快腐爛；用來(lái)作器具，則容易毀壞；用來(lái)作門(mén)窗，則脂液不干；用來(lái)作柱子，則易受蟲(chóng)蝕，此乃不成材之木。不材之木也，無(wú)所可用，故能有如此之壽。”

聽(tīng)了此話(huà)，莊子說(shuō)：“樹(shù)不成材，方可免禍；人不成才，亦可保身也。人皆知有用之用，卻不知無(wú)用之用也。”弟子恍然大悟，點(diǎn)頭不已。

人生在世，各有各的活法，不同的標(biāo)準(zhǔn)下，有著不同的價(jià)值。

有時(shí)候看似無(wú)用也是用。

人不能總是用“利益”來(lái)作為唯一的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，天生萬(wàn)物，各有不同，不單為取悅?cè)硕嬖凇?/p>

樹(shù)木彎曲，雖不能用，但是卻不能妨礙他自由自在的生長(zhǎng)，這遠(yuǎn)比成為棟梁更有用。

就像教育孩子，雖然孩子不能成為社會(huì)棟梁，但是卻不妨礙他發(fā)展自己的興趣，他的成長(zhǎng)本身就有價(jià)值。

六、匠石運(yùn)斤

莊子送葬，經(jīng)過(guò)惠子的墓地，回過(guò)頭來(lái)對(duì)跟隨的人說(shuō)：“郢地有個(gè)人讓白堊泥涂抹了他自己的鼻尖，像蚊蠅的翅膀那樣大小，讓匠石用斧子砍削掉這一小白點(diǎn)。匠石揮動(dòng)斧子呼呼作響，漫不經(jīng)心地砍削白點(diǎn)，鼻尖上的白泥完全除去而鼻子卻一點(diǎn)也沒(méi)有受傷，郢地的人站在那里也若無(wú)其事不失常態(tài)。

宋元君知道了這件事，召見(jiàn)匠石說(shuō)：你為我也這么試試。匠石說(shuō)：“我確實(shí)曾經(jīng)能夠砍削掉鼻尖上的小白點(diǎn)。雖然如此，我可以搭配的伙伴已經(jīng)死去很久了。”自從惠子離開(kāi)了人世，我沒(méi)有可以匹敵的對(duì)手了！我沒(méi)有可以與之論辯的人了！”

人生在世，歷經(jīng)坎坷，每個(gè)人都會(huì)修煉成一把鎖，千奇百怪，形狀各異。鎖里都鎖著自己那顆心，日復(fù)一日，孤獨(dú)難解。

每個(gè)人都會(huì)孤獨(dú)，而孤獨(dú)的每一個(gè)人都在尋找各自的鑰匙，無(wú)論是棋逢對(duì)手，還是高山流水，只要有一種，孤獨(dú)也就有了解藥。

七、魯王養(yǎng)鳥(niǎo)

有一天，魯國(guó)的城郊飛來(lái)了一只海鳥(niǎo)。魯王從來(lái)每見(jiàn)過(guò)這種鳥(niǎo)，便以為是神鳥(niǎo)，就派人把他捉來(lái)，親自迎接供養(yǎng)在廟堂里。魯王為了表示對(duì)海鳥(niǎo)愛(ài)護(hù)和尊重，馬上吩咐把宮廷最美妙的音樂(lè)奏給鳥(niǎo)聽(tīng)，用最豐盛的筵席款待鳥(niǎo)吃。

可是鳥(niǎo)呢，它體會(huì)不到國(guó)王這番招待盛情，只嚇得神魂顛倒，舉止失常，連一片肉也不敢嘗，一滴水也不敢沾，這樣，只活了三天就被餓死了。魯王這是用自己的生活方式來(lái)養(yǎng)鳥(niǎo)，不是用養(yǎng)鳥(niǎo)的方法來(lái)養(yǎng)鳥(niǎo)。

人總是一廂情愿，覺(jué)得自己喜歡什么別人也一定喜歡什么，不會(huì)傾聽(tīng)別人的想法，不懂如何去換位思考關(guān)照別人。人心百結(jié)，人與人千差萬(wàn)別，交往之中，千萬(wàn)不能把自己的意志強(qiáng)加給別人，尊重別人才是最好的選擇。

八、鼓盆而歌

莊子的妻子得病死了。好朋友惠子前來(lái)吊唁，見(jiàn)莊子正盤(pán)腿坐地，鼓盆而歌。惠子責(zé)問(wèn)道：“人家與你夫妻一場(chǎng)，為你生子、養(yǎng)老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，還鼓盆而歌，豈不太過(guò)分、太不近人情了嗎？”

莊子說(shuō)：“不對(duì)，她剛死時(shí)，我怎會(huì)悲傷呢？然而，氣又變而有形，形又變而有生，今又變而為死。故人之生死變化，猶如春夏秋冬四時(shí)交替也。

她雖死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟還悲哀地隨而哭之，自以為是不通達(dá)命運(yùn)的安排，故止哀而歌了。”

在莊子看來(lái)，生老病死就像四時(shí)交替，都只是自然現(xiàn)象而已，人不必有什么憂(yōu)慮，也不必有什么痛苦。人源于自然，再回歸自然，說(shuō)到底，不過(guò)是正常的生死輪轉(zhuǎn)，他依然在天地之間，只要懷著這樣的想法，人又有什么好痛苦的呢。

九、望洋興嘆

秋天來(lái)了，雨水使河水全部上漲，眾多大川、小溪的水都流入黃河，水流洶涌而寬闊，兩岸與河中沙洲之間連牛馬都分辨不清。于是河神洋洋自得，認(rèn)為自己就是天下最大的了。他順著水流向東而去，一直來(lái)到北海邊。向東望去，卻看不到水的邊際。

于是河神改變先前得意洋洋的臉色，望著汪洋大海對(duì)北海神感嘆說(shuō)：“原來(lái)我自高自大，以為誰(shuí)都不如自己，今天我看到你這樣博大，無(wú)邊無(wú)際，要不是我親自來(lái)到你的門(mén)前，我將永遠(yuǎn)不會(huì)懂得自己的淺薄無(wú)知。”

北海神謙虛地說(shuō)：“其實(shí)我存在于天地間，就好象大山上的小石頭而已。而天與地也并不能說(shuō)是最大的領(lǐng)域，毫毛之末也不能斷定是最小的限度。時(shí)空的變換根本沒(méi)有窮盡。而你我又有什么可夸耀的呢？”

人外有人，山外有山，你永遠(yuǎn)不知道別人到底有多強(qiáng)悍。人可以有傲骨，但是不可以有傲氣。

人生大部分的失敗都源于兩個(gè)字，一個(gè)是懶，另一個(gè)就是傲。驕傲的人，眼界偏狹，不知天高地厚。

看似張牙舞爪，其實(shí)不過(guò)是紙老虎。海納百川，成其浩大。山聚土石，成其雄偉。謙虛一點(diǎn)，總沒(méi)有壞處。

十、死亦可樂(lè)

莊子騎著一匹瘦馬，慢慢行走在通向楚國(guó)的古道上。凜冽的西風(fēng)撲打著莊子瘦削的面孔，掀起他蕭瑟的鬢發(fā)。莊子顧目四野，但見(jiàn)哀鴻遍野，骷髏遍地，一片兵荒馬亂后的悲慘景象。夕陽(yáng)西下，暮野四合。

莊子走到一顆枯藤纏繞的老樹(shù)下，驚起樹(shù)上幾只昏鴉盤(pán)旋而起，聒噪不休。莊子把馬系好后，想找塊石頭坐下休息，忽見(jiàn)樹(shù)下草叢中露出一個(gè)骷髏來(lái)。莊子走近去，用馬鞭敲了敲，問(wèn)它道：“先生是貪生患病而落到此地步的嗎？

還是國(guó)破家亡、刀斧所誅而落到此地步的呢？先生是因有不善之行、愧對(duì)父母妻子而自殺才到這地步的嗎？還是因凍餒之患而落到此地步的呢？亦或是壽終正寢所致？”說(shuō)完，拿過(guò)一骷髏，枕之而臥。不一會(huì)兒，便呼呼入睡。

半夜時(shí)，骷髏出現(xiàn)在莊子夢(mèng)中，說(shuō)道：“先生，剛才所問(wèn)，好像辯士的口氣。你所談的那些情況，皆是生人之累，死后則無(wú)此煩累了。您想聽(tīng)聽(tīng)死之樂(lè)趣嗎？”莊子答：“當(dāng)然。”骷髏說(shuō)：“死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下，亦無(wú)四時(shí)之事。從容游佚，以天地為春秋。即使南面稱(chēng)王之樂(lè)，亦不能相比也。”

莊子不信，問(wèn)：“如果讓閻王爺使你復(fù)生，還你骨肉肌膚，還你父母、妻子、鄉(xiāng)親、朋友，您愿意嗎？”骷髏現(xiàn)出愁苦的樣子，道：“吾安能棄南面王樂(lè)而復(fù)為人間之勞乎！”

莊子曾言“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也”。

在道家看來(lái)，活著就像是勞苦，死去就像是休息。對(duì)于生死，道家一向看得很開(kāi)，他們認(rèn)為人生一世，酸甜苦辣都嘗過(guò)，生命最后的時(shí)刻，一切是非煩惱都一起化為泥土，隨著一把火歸于天地大道，又有什么不好。

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